舊形態的新詮釋–越南新宗教的關公信仰

YNGHIAQUANCONGTRONGPHONGTHUYQuanCong2

舊形態的新詮釋–越南新宗教的關公信仰

阮清風 (Thanh Phong, Nguyen) 碩士

越南安江大學人文社會科學學院講師

摘要

中越兩國在漫長的歷史上有密切的來往關係。此關係造成雙方在各方面﹐尤其宗教信仰方面﹐都有眾多相同的特點。越南早期已接受中國儒、佛、道三教思想理念﹐尤其是儒教被執政者選為統治的工具﹐故儒家思想在越南境內廣為流傳。跟著文化信仰的交流﹐中國的關公信仰亦傳到越南﹐受到上層階級的信奉﹐北部各地區皆有奉祀關公的廟宇。明清時期﹐中越之間又發生一場經濟、文化、信仰的交流﹐許多明清兩朝人士遷往越南﹐與越南本地人雜居﹐華人的多種文化價值由此在新域傳播﹐受到本地居民的吸納。中國佛、道及新宗教的關公信仰由此傳至越南﹐極受當地民間的支持﹐並被本地新宗教所容納﹐造出多種特色的關公信仰。

越南南部近現代新宗教﹐如寶山奇香教、四恩孝義教、大屋陳翁教、高臺教、和好教、椰子教等在某個不同程度上皆吸收關公信仰。它們不僅將關公視為神明以仰望與祭祀﹐尊為護國護民的保祐神﹐而且還在祂身上寄託偉大的救劫重任。因此﹐新宗教對舊形態的關公信仰幾乎都加上新詮釋。本文主要聚焦於四恩孝義教與高臺教的研究範圍拓展關公信仰的表現及特點﹐將之與前期中國華人的關公信仰進行初步的比較﹐基於此指出越南近現代新宗教關公信仰的特色。

關鍵詞﹕越南、新宗教、關公信仰、四恩孝義教、高臺教。

壹﹑前言

關公﹐即關羽、關雲長、關聖帝君﹐乃是世界華人宗教信仰裡最為普遍的神明。跟著華人海外各地遷居的腳跡﹐關公信仰傳播到新域﹐與當地宗教信仰相交叉融合造成無數關公信仰的奇異表現。基於關公信仰的主體而言﹐可分為華人關公信仰與當地人的關公信仰﹔基於關公信仰的接受年代而言﹐有前期所接受的關公信仰與明清時期所接受的關公信仰﹐當然其間有巨大的差距﹔又基於各宗教的關公信仰﹐有儒、佛、道分別不同的關公信仰﹐又有儒、佛、道融合的關公信仰﹔若基於關公信仰的關公角色﹐有神譜中重要神明之一的關公角色﹐又有神譜中最重要的關公角色等。如此分析﹐可見關公信仰自古以來的表現較為複雜﹐更何況其與當地傳統信仰密切交叉﹐造成多種新型的關公信仰。雖然如此﹐關公信仰在各地、各時代、各宗教信仰之間通常有相同的形成與發展的原則﹐以及有相同的宗教信仰的性質與實踐。此問題當然與關公信仰的本質有所關聯 。

關公對華人來說決非陌生之神。祂原本就是漢朝的歷史人物。漢末各封建力量割據紛爭之時﹐關公輔佐劉備建立蜀地的王權﹐重振歷年衰微的漢王室﹐與曹魏及東吳造成三國時期鼎立之勢。關公對君王輔佐之忠﹐對人相交之義﹐對仇人面對之勇等品質甚受三國自上而下臣民的敬佩及讚賞。祂無形中成為民眾心目中做人最為忠君守義和勇敢的絕對表象。祂對良民作出罰惡除害之勣﹐對國家盡心協力地營造之功﹐且對明君盡其犬馬之勞﹐更令臣民對祂的尊敬和仰望。因以上品德及功勞﹐關公超群絕倫之形像容易被后代帝王利用並視為臣子事君的榜樣﹐更容易被宗教信仰容納並視為做人行事的模範。

關公由此被神格化。祂在不同宗教信仰中佔有極為特色的角色。雖然三教儒、佛、道以及眾多民間教派各對關公的信仰有所不同﹐但祂在神明系統中幾乎總有重要的位置。關公信仰無疑來自于振興儒家的需求﹐故研究關公信仰的形成與發展先必須從具體社會背景上的儒家入手。自西漢王權「罷黜百家,獨尊儒術」往後 ﹐儒家思想成為歷代封建王朝的主軸意識體系。關公的忠義品質符合於帝王權力的鞏固需求﹐又符合於重整君臣倫理之目的﹐故關公受到帝王的重視與加封。漢末曹操感激關公的義勇氣魄而在自己家鄉建廟奉祀。隋唐之前﹐關公被神化還僅僅在荊州小範圍﹐祂被視為戰爭死難的英勇猛將﹐且等於厲鬼、人鬼地受到信眾的對待。自隋唐往後﹐關公信仰更普遍地傳播﹐民眾自覺向祂香火祭祀﹐把祂視為避魔除鬼所驚擾的庇護神。宋朝皇帝因企圖加強封建中央集權﹐故將前期被神學化的儒學改造成為新儒學﹐強力振興儒家綱常倫理。關公的忠義品德又被執政者選拔與宣揚﹐朝廷敕封祂為神聖﹐並且命令各地官方建廟奉祀。因此﹐關公地位在臣民精神上不斷得到提昇﹐所受封的「關聖帝君」一名將祂與世間帝王齊位﹐且與儒教先師二聖齊名。另外﹐由於當時三教融合的學術風氣極為盛行﹐故佛、道兩教深受儒教關公信仰。關公從此受到佛、道經典力圖勸善懲惡而記載及讚譽。關公的神明角色從儒教的領地走進佛、道兩教的領地﹐且甚受信徒的歡迎。明清時期民間教派陸續產生如雨後春筍﹐三教九流的融合風氣將祂置于高貴的神職﹐並且扮演重要及超群的護國、護帝、護民的角色。[1]

越南從公元前一世紀開始淪為中國統治的藩屬國。雙方互相交往,中國政治、文化、思想各方面都逐漸影響到越南。在文化思想方面,中國儒、佛、道三教思想此時皆邁步進入越南。當然要適應越南環境,這些外來文化思想必要經過酷烈的挑戰。這乃是文化交流的固有原則。越南近現代新宗教由於形成在動燙之世局﹐擅用傳統民間的扶乩、讖緯、預言、拜懺、修煉、神通等宗教儀式以行道﹐以及採納儒、釋、道三教的教義思想與豐富的神明譜系﹐再加上符咒醫療、堪輿吉凶占卜、相命算術撫安民心﹐故新宗教一出現﹐就吸引了眾多民間人士的關注與參與。越南南部新宗教﹐如寶山奇香教、四恩孝義教、大屋陳翁教、高臺教、和好教、椰子教等教派藉由提倡「龍華三會」、「三期末劫」等末世理念﹐強調道德教化、茹素愛物、身心修煉等行道準則﹐故短時間內就能收復民心﹐甚受廣眾的歡迎。在上述民間教派之中﹐關公信仰表現極為明顯﹐其充分地展現南部居民對關公的崇拜與仰望。關公信仰的關公形像與前期的有所相同﹐亦有所奇異的特點。

貳﹑越南宗教文化中的關公信仰

一﹑關公信仰傳到越南的演變

中越兩國山水相連﹐雙方政局的任何變動往往引起難民逃避遷居。自秦往南膨脹領土起﹐此現象乃非奇異之事。當然越南決非唯一避難之地﹐中國人士亦非由獨一避難之原因而遷來越南。歷史上秦、漢、隋、唐、宋、元各代﹐中國移民藉由水陸兩道陸續遷往南方。[2]來到新域﹐大部份中國移民﹐包括逃難居民、被發放人士與貿易商人等對象﹐都能調和所發生的挑戰而融入當地社會環境。除了碰到一些難以免除的語言與種族的小隔閡之外﹐中國移民所帶來的先進文化與生產技術﹐甚受當地居民歡迎與接受。[3]中國宗教信仰中的關公信仰隨著移民腳跡傳到越南。關公由此逐漸佔領越南臣民心靈生活之中的某一地位。但與媽祖或財神信仰有所不同﹐關公信仰自明清往前就在越南境內存在了。[4]因此﹐以明朝為時標﹐其前後的關公形像在越南信眾心中有巨大的區別﹐包括流傳範圍、信奉對象、關公角色及信仰方式等方面的區別。

明清之前﹐越南領土僅限於現今越南中北部﹐流傳到越南的關公信仰必然也限於此範圍﹐而中南部的占婆與扶南兩國主要接受印度宗教信仰的影響。此時越南關公信仰與中國明清之前的關公信仰大略相同。因接受中國傳來的漢字佛典﹐越南大乘佛教皆稱關公為「護法伽蓝佛」。各地寺廟幾乎都設像供奉祂﹐並視祂為護法神﹐與佛教固有護法神如「護法韋馱尊天」、「龍神護法」、「護法藏菩薩」相等的功能。中國宋代以後﹐道教也容納關公並奉祂為「蕩魔真君」﹐開始納入神仙體系﹐甚至授封「三界伏魔大帝」神職。關公再施展道教的求符建醮蔚然等神秘儀式而在民間廣為流傳。另外﹐道教托名關公宣揚一批勸善書﹐如「關帝覺世真經」、「文帝孝經」、「關聖帝君戒淫經」、「關聖帝明聖經」、「戒士子文」、「三界伏魔關聖帝君忠孝忠義真經」等。它們大多假托神道設教﹐以封建倫理教化為宗旨﹐勸誘人們行善去惡。可言﹐中國儒、佛、道的關公信仰都傳來越南北部﹐各地民眾隨之建廟供奉祂﹐最著名有河內關聖祠、玉山祠、關帝廟、南定關聖廟、清化帝祠、會安關公祠、提岸關帝廟等。

明清往後﹐經過三百多年陸續遷居的時間﹐越南的華人團體定居於不同的地盤。但群聚最多華人的區域乃是南部一帶﹐包括東南部陳上川與楊岸敵帶頭定居於邊和、嘉定、美萩等地與莫玖家族遷移至河仙區域。此現象可歸納成以下幾個原因﹕(1)越南南部位置離中國較遠﹐足以避免清庭追擊﹐避難過程由此獲得安全、(2)當時越南執政者的阮主主張利用移民隊伍當為新地拓展的先鋒力量之一﹐當然此事業亦包含當地越南居民、(3)此區域環境平穩、物產豐富、平原肥沃、海口相連﹐順便於農業耕種與海外通商﹐可稱移民樂土。遷至新域當初﹐中國移民將原鄉的社會制度與文化信仰移植此地﹐尤其是傳統的祖先崇拜與神靈崇拜﹐包括天公、媽祖、關帝、保生、三山、齊天大聖、福德正神、北帝、天后、廣澤尊王、財神、灶君、地神、門神等神職的崇拜。華人亦依然重視發揮宗教信仰中祭祀、接濟、安置、照顧貧病孤老等社會功能。

關公信仰的傳播與清代越南南部諸多以「反清復明」為目的的秘密組織密切關聯。那些秘密組織如「天地會」、「明師教」皆供奉關公﹐其原因不外於以下幾點﹕(1)關公品格擁有眾所追求的忠、勇、禮、義、信、直、廉、正等美德﹔(2)亞洲儒、佛、道三大宗教都把關公視為值得崇敬的善神﹐儒教尊稱祂為「文衡帝君」﹐道教尊稱祂為「合天大帝」﹐佛教尊稱祂「護法伽蓝佛」﹔(3)關公還有護佑商界的職能﹐因關公曾經買賣豆腐與布條謀生﹐且祂具有商業所需要的信義品德﹐總保祐漂泊經營的商船﹔(4)關公榮受歷代中國皇帝的加封﹐其爵位有﹕「忠慧公」、「義勇」、「壯茅義勇武安王」、「英濟王」、「忠義之神」、「顯靈英勇武安英齊王」、「漢前將軍壽庭侯」、「義勇武安王」、「三界伏魔大帝」、「神威振遠天尊」、「關聖帝君」、「忠義神武關聖大帝」、「合天伏魔大地」等。模仿中國移民「天地會」的宗旨﹐越南本地人士也創立許多秘密組織以響應「勤王」運動的號召﹐抵抗法國殖民。當然﹐他們所選擇的意識體系不外於三教思想﹐其中關公義勇品行可言最符合於義軍所追求的精神。因此﹐關公信仰的宣揚﹐會能群聚、固結一切共同理想的人士。

關公信仰傳播過程中﹐文學著作與藝術表演的角色極為重要。中國人士也帶來越南諸多明清文學著作﹐其中羅貫中的《三國演義》對關公信仰的傳播有巨大的幫助。在苦勞的生活環境中﹐《三國演義》的講述是民眾精神上娛樂形式之一﹐關公形像如此深入人們腦海﹐再加上華人關公信仰的流行﹐本地人對關公過於善感進而崇拜。另外﹐中國移民的戲曲也被當地人吸收﹐有關關公的表演深受人們的歡迎。

二﹑關公信仰在越南宗教文化中的表現

遷往越南南部﹐華人設關公廟一方面答應居民的信仰需求﹐另一方面表現他們懷念家鄉與保留傳統文化之意志。華人住宅中皆將關公並合釋迦佛、觀世音菩薩、九天玄女、天后等神明供奉。在華人寺院﹐關公被供奉為三寶護法伽蓝聖眾的資格。南部華宗佛教因此也供奉祂為護法神。

當然﹐不管前期還是後期的關公信仰都無法單獨存在﹐其與越南傳統本土化儒、佛、道三教思想﹐以及當地的崇拜自然、祖先、物靈等信仰並存。在教義思想方面﹐關公信仰當然也離不開傳統宗教信仰的靈魂不死、因果報應、從善罰惡、輪迴轉世等理念。關公信仰基於以上重要理念的穩固基礎而發揮作用﹐使一般信眾都深刻地相信關公乃是其教的固有神職﹐而不是新容納的。

許多越南信眾相信﹐關公是男人保祐神﹐如同九天玄女是女人的保祐神。民間流傳有關關公保祐男人的多種奇異故事﹐比如某個男人在酒店吃狗肉、喝醉酒後回家被所供奉的保命神關公懲罰﹐使全部所吃的東西吐出來﹐又多日生病﹔或者某人偷盜人家財產﹐回來房子發火成灰﹐只剩下關公尊像等故事。此現象明顯宣揚關公扶善罰惡之功能﹐同時證明祂形像已普遍於民間信仰氣氛。往後﹐有人將關公執青龍刀「過五關斬六將」的故事視為禪修降服凡心的啟示。青龍刀象征修行者智慧刀﹐五關象征人體五官﹐六將象征六賊。依據此隱喻理念﹐修禪者須知以智慧力量作為犀利武器割斷人身體血肉五官的多種障礙﹐以消除自己六慾。[5]

清朝的一些圖謀「反清復明」團會及其余波傳到鄰近諸國﹐他們甚為重視供奉關公﹐並視之為其組織的日常儀式。典型的越南「天地會」深受關公兄弟重義尚武的精神。入會儀式須兩回禮拜﹐前者四拜﹐後者也四拜。前四拜的第三拜代表「桃園兄弟結義之拜」﹐後四拜的第三拜意味「遵從關公之拜」。[6]在前期的南部﹐好漢界之中﹐關公品行乃是他們道德價值的準則。秘密團體之關公精神是結義兄弟間相處的評價模範。從來許多家庭已奉祀關公﹐至於此階段﹐關公被宣揚更為廣泛﹐神位設置較高位置﹐甚至比祖先、諸佛的神位更為威嚴、神秘。[7]

關公尊像在南部廟宇通常以石膏雕塑而成﹐另有瓷器、圖畫等質料。雖然使用任何不同質料﹐但關公供桌旁邊常有兩排兵器為飾﹐故更顯揚祂莊嚴及威儀之氣勢。關公紅面孔表征剛毅勇敢﹐長鬍鬚表征威嚴驕傲﹐身穿朝服表征高貴顯赫。後兩邊侍候有義子關平手提漢壽庭侯印章和隨將周倉執掌青龍刀。

關公成為南部居民所寄託願望的精神表象。崇拜關公等同於崇拜為人重視仁義、忠信、患難與共、志堅定不變、一心不二等品行。這些品行不但答應北中部移民的生活需求﹐而且更為符合零亂世局之中企圖滅賊除奸、振救江山的大志英雄。因此﹐難怪當時愛國人士想群聚人們起義抗法時幾乎都依靠宗教形像以實現共同的目的。當然﹐由於佛、道兩教的神明形像不符合於抗爭趕賊的目的﹐故深刻入世精神的關公最為適合。且對學問較低的平民來說﹐抽象的愛國理論不妥當地答應人們心理的疑慮﹐而過於具體熟悉的關公形像就能說明一切問題。

關於關公的祭典﹐各地各座廟宇選定不同生日以為祭日。大部份南部的城隍廟皆於農曆正月十三日舉辦隆重祭典﹐小部份關公廟宇卻選擇農曆三月二十九日或五月十三日、六月二十日、七月十日等﹔另些關公廟又於祂逝世之日六月二十四日舉行祭典。因為人們相信雞對關公有救命之恩﹐故南部一些亭廟還禁忌信眾以雞肉作為祭品。

三﹑越南關公信仰的一些特點

基於以上的探討﹐可以歸納成越南傳統關公信仰的一些特點﹕

其一﹐關公信仰明顯是外來的信仰﹐而不是越南居民本地的信仰。關公信仰大概從隋唐之時傳到越南﹐被越南人接受。明清之前﹐關公信仰主要流行在越南北部。阮主南進時期﹐北方越南式關公信仰隨著往南開墾荒地的移民傳到南方﹐但其影響範圍不大。明清相際之時﹐陸續明朝避難人士遷往越南﹐將新式明清民間宗教的關公信仰傳到越南﹐又受到當地居民的吸取﹐與本地宗教信仰相融合造成本地獨特的關公信仰。

其二﹐關公不僅僅是家庭範圍的神明﹐且還兼俱越人共同信仰性質的神明。因此﹐關公神像與當地神像如本境城隍、護國英雄、自然神像並合而共同受到供奉。南部一些古寺裡﹐關公在正殿上具有護持三寶的伽蓝菩薩神位。越南人接受華人的關公信仰﹐且進行奉祀很莊重﹐表示佩服與仰望關公的品格﹐並深信關公對人們生活上的保祐﹐甚至是各家庭男人保祐神。

其三﹐關公形像在越南社會背景中﹐當然不是十幾世紀前的漢代將軍﹐而是當國破家亡環境中的忠義品格的表象。祂是越南人初期抗法事業的精神寄託與依靠。因此可言﹐關公形像已經被越南化﹐兼有越南人品性的載體。

參﹑越南南部新宗教的關公信仰

越南南部近現代(十九世紀下半葉至二十世紀上半葉)的主要新宗教有寶山奇香教、四恩孝義教、大屋陳翁教、高臺教、和好教、椰子教等教派。除上述宗教以外﹐還有眾多陸續產生的有無名教派﹐由不同宗教修行人士稱述﹐且對不同經典與修行方式有不同的領悟。越南新宗教此時如雨後春筍﹐造成信仰豐盛一時的氣氛。本文主要探討民間教派最典型的四恩孝義教與高臺教關公信仰的表現。

一﹑四恩孝義教的關公信仰

四恩孝義(Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa)教於1867年在安江省安富縣成立﹐創教者乃是吳利(另稱吳援、吳敘利、高文猶、德本師﹐1831~1890)。他出生於檳椥省﹐由於響應咸宜皇帝所頒佈的《勤王詔》而參與抗法的勤王運動。之後起義失敗﹐吳利被法軍追擊﹐故逃避到安江省七山區域。居於此地﹐吳利邊用符咒向百姓治療瘟疫﹐邊傳教與收納信徒﹐且還集合異域農民墾荒立邑﹐修建廟宇﹐設立抗法的革命根據地。在不久時間﹐眾多各方人士聚義此地﹐邊修行新教﹐邊爭取獨立自主。以後﹐法軍多次攻擊此地﹐逮捕對抗成份﹐吳利失勢多次奔逃柬埔寨避難。吳利回歸此地圓寂之後﹐因無有繼承之徒﹐一些高徒離開七山向各地傳教﹐另一部份定居下來以保留宗教事業。

四恩孝義教被信徒們簡稱為孝義教﹐其普遍範圍乃南部九龍江平原一帶﹐集合最多信徒的區域乃是七山區域笆祝鎮。自四恩孝義教一名能看出其教的宗旨﹐即是實行四大重恩﹐包括祖先父母恩、國王水土恩、三寶恩、同胞人類恩﹐以及完畢孝義之道。孝道表現於幾個方面﹕(1)保留祖先、父母的美好傳統﹔(2)建功立業﹐以顯赫祖先家庭及設定將來社會的穩固基礎﹔(3)奉養父母兄長﹐尤其困難疾病之時﹔(4)總使父母感到愉快從容。義道就是與人相交的重大道理﹐任何人際關係皆以義為重﹐信徒們不可疏忽守義﹐包含仁義和義勇的精神。其教為了重振儒家綱常倫理﹐避免西方文化的強烈侵入﹐故選擇儒家最典型的關公作為最重要的神明。另外一個原因﹐為了能群聚各方英勇人士投軍復國﹐吳利便利用關公仁義忠勇的節操以說服人心﹐而不選擇其他儒家聖賢[8]。此特點與中國民間力圖反清復明的秘密宗教相同。

因強調為人的入世精神﹐四恩孝義教要求信徒們生活當中要遵守十二例事﹕一敬天地﹐二禮神明﹐三奉祖先﹐四孝雙親﹐五守王法﹐六重師長﹐七愛兄弟﹐八信朋友﹐九睦宗族﹐十和鄉鄰﹐十一別夫婦﹐十二教子孫。此教律明顯重視信徒在世為人的行為﹐也就是信徒「學佛修人」的基礎。在教義思想方面﹐其教融合儒、佛、道三教思想。其中﹐「修人」的理念主要依照於儒家思想﹐學佛理念卻基於佛教淨土宗、禪宗與密宗結合的思想﹐並且還採納道教內丹修煉與多種秘密符咒和法術。此現象使其教教義思想極為複雜﹐深刻地反映入世與出世兩方向的融合﹐且亦反映當時民間教派的重要特點是廣採博收的融合精神。

四恩孝義教所誦讀的經典總共有36卷﹐暫分為兩部是《法寶長生》(24卷)和《超渡經》(12卷)﹐以及《教律》、《教禮》(5卷)。《法寶長生》一套由德本師吳利親寫(19卷)﹐另外取自佛經(5卷)。其內容甚為豐富﹐重要經文有﹕《婆羅尼經》、《靈山會上經》、《普渡經》、《超昇經》、《天地金剛經》、《陰質經》、《還生經》、《還魂經》、《普渡盤桃經》、《超昇盤桃經》、《天地經》、《佛說消災經》、《五湖般若經》、《五岳般若經》、《五公般若經》、《五公觀音經》、《三教合論經》等。其中﹐與關公信仰密切相關有《桃園經》﹐此經文採取自中國經文﹐主要使用在廟宇或信徒家庭的求超求安的儀式。

四恩孝義教的廟宇供奉非常多神明﹐包括三教固有神明以及其教眾多奇特的神明。雖然各座廟宇都有供奉的主要神職﹐但最普遍而最熟悉的神明乃是關公。信徒們住宅的神明供奉必一律依照教律的規定。庭院裡有「正德天羅神」與「天帝」兩供桌﹐房子前方有「土宅龍神」﹐房子裡有「會同上佛」、「德本師」、「三教火樓」、「九品十王」、內外兩邊的「九玄七祖」等供桌。其中「會同上佛」設在房子正中間﹐以關公形像為代表﹐祂後邊常有關平與周倉侍候﹐上面有「正氣」兩字。

關公乃是四恩孝義教神明系統中的主要神明。祂忠勇的氣慨符合於當初創教者力圖抗法的需求﹐祂威靈的神力符合於助力及保祐義軍面對艱難危險。明顯可見﹐此教的關公信仰與「天地會」、「明師教」等秘密組織的關公信仰有相同的信仰形態。除此之外﹐關公還被視為將來龍華三會的救渡神﹐寄託其教信徒的救劫願望。

二﹑高臺教的關公信仰

高臺教(又稱「大道三期普渡」)是越南本土產生的新興教派,由一些西學知識分子創立於南部1926年。創教者幾乎都是法國殖民政府的公務員,吸收本土民間信仰、西方宗教與新進的科學知識,把全部結合一起造成越南特有的教派。高臺教受到當局殖民政府的批准,成為越南境內第三大宗教。高臺教由高臺上帝擔任教主﹐第一教徒乃是吳明釗(又稱吳文釗﹐1878~1932)﹐通過扶鸞儀式而感受靈召﹐便創立高臺教組織﹐並將教義向外傳播。高臺教各支派陸續產生﹐其他重要教徒有高瓊居、高懷創、范公稷、黎文忠等人。

高臺教以「三教歸原﹐五枝復一」為宗旨。「三教歸原」命題是意味儒、佛、道三教回歸原始宗教的真傳﹐「五枝復一」命題是意味人道、神道、聖道、仙道、佛道五等果位將會並合在上帝歸統之下。高臺教主張萬物萬靈都必要在宇宙進化過程中走進更高的品位。因廣採博收各宗教的教義思想﹐高臺教總表示一種融合的性質。

其教認為關公乃「三鎮威嚴」三聖之一﹐與太白金星及觀世音菩薩齊位﹐且代表釋迦佛、老子、孔子三教道祖護持三期普渡時期的宗教基本。於1938年在西寧聖殿說教之時﹐德范公稷[9]解釋為何高臺教要供奉「三鎮威嚴」﹐言論如下﹕「下元時期已盡﹐人物遷移﹐綱常倫理仁義道德皆由當代的物質文明潮流而被毀壞。由凡人伸手更改成為異端不正﹐故三教已失去真傳了﹐因此德至尊(即玉皇上帝)開大道為轉世機關﹐復建上元時期以符合於自然循環道理。。。關公顯聖之後﹐祂消滅邪鬼、救渡生靈﹐以來祂不投胎轉劫﹐而用神聖權衡建立大功﹐達到佛位﹐稱為「蓋天古佛」。高臺教會每年以農曆六月二十四日作為關公祭典之日」。並且﹐范先生還說道關公的原靈﹕「關公的原靈是赤龍星君﹐當時北漢民犯天條﹐被玉虛宮懲罰﹐久旱不雨﹐使他們受苦受難。鄉民向公求救。公甚知其民受天之刑﹐但由泛愛生靈之心﹐不忍看人餓死﹐故施展法術佈雨。玉虛宮問罪﹐譴五雷逮捕。故投佛寺避難﹐僧主以鍾蓋祂﹐囑咐僧人別看﹐待劫難盡過。有人好奇開鍾﹐公被輪迴轉劫﹐此劫身為項羽。公最後一劫乃關公﹐戰死後投普淨僧門下苦修﹐後顯聖除魔滅鬼﹐普渡生靈﹐不再轉世﹐以神聖的權威行道﹐受萬靈所尊而得到佛位﹐名號蓋天古佛」[10]。從上述文章可見﹐高臺教明顯接受歷史上三國時期的關公形像﹐且深受中國民間教派對關公的解釋。高臺教初期聖殿舉辦典禮之時﹐常以扶鸞的宗教儀式與神明溝通。關公多次降乩筆說法講道﹐其中多次提到自己的身世。研究民間教派的關公信仰不可疏忽此方面的文獻記載。

「三鎮威嚴」是三位負責保護與發展德至尊的大道﹐其代表三位教主﹐第三期普渡時期掌權三教。其三位包括李太白大仙長代表老子掌權仙教﹐觀世音菩薩代表釋迦佛掌權佛教﹐關聖帝君代表孔子掌權儒教。范護法對關公另解釋如下﹕「德關聖象征精﹐即是人身體血肉。我們在人群社會上的生命最有價值乃是精、氣、神。貧道想我們如果要此凡夫身體能在世間大道穩固的成就﹐非有哪個宗教比儒教對人群社會有特別的作用。故德關聖會擔負儒宗轉世的時期。我們生活上一切舉止行藏向祂學習﹐以春秋的精神作為立志的准繩。如果全天下人群如此立志與服務﹐人類會享受自古未有的幸福。」[11]范護法認為﹕「現今三位三鎮威嚴德行完全﹐足夠救世資格﹐可為後進人借鑒。德關聖帝君是位武曲星君﹐奉命玉帝降落三國紛爭時代﹐盡心協力事君救國﹐扶正祛邪﹐輔佐劉備建立漢朝基業。祂遵守三綱五常﹐正直忠義﹐公平博愛﹐歸位之時得以顯聖﹐由普淨法師開靈而飛往接見上帝﹐得到伽蓝佛品位。今到第三期普渡﹐德至尊選祂掌權第三鎮威嚴﹐代表儒教﹐守護公平規律﹐驅除邪心破壞真傳、分割黨派之力量﹐匡扶真相道德。祂平生一心從善﹐分明真假善惡﹐故儒宗轉世時期祂是男派忠義之借鑒。三鎮威嚴也代表三種本性悲、智、勇﹐觀音菩薩象征悲﹐李太白象征智﹐關聖象征勇。」[12] 明顯可見高臺教對關公信仰的新詮釋﹐雖然亦是為了振興儒家倫理道德而宣揚關公信仰﹐但更重要的是其與末世救劫目的並合起來。人們遵守人倫、善於向關公修行﹐三期普渡亦能回歸上界﹐得到劫難的振救。

高臺信徒深信關公將會再生以建設聖道﹐猶如高臺教教義所說的「儒宗轉世」時期。如此而言﹐儒教會先再立﹐然後輪到道教、佛教﹐最後只剩下單獨一教而已。因此﹐高臺教的關公形像總拿一本《春秋經》﹐代表實現儒家春秋的意志﹐掃除邪媚擾亂正道﹐猶如孔子用《春秋經》驅除亂臣賊子。此現象反映其教融合精神﹐不但融合各大宗教因素﹐而且還容納民間信仰在教義裡面。高臺教尊稱關公為「三鎮威嚴協天大帝關聖帝君」﹐此名稱在有為方面指示第三期普渡重振儒家的主管者﹐且在無為方面指示與上帝相配而救渡眾生﹐帶領萬靈朝向聖道邁步。據高品位的高臺教職范護法范公稷﹐關公的聖位非上帝所封的﹐而是由萬靈尊稱與加封。

據高臺教的《三元覺世真經》﹐關公降乩筆說明﹕「我不貪生畏死﹐不貪榮華而疏忽君臣之道﹐失去盟誓﹐所以我歸位之時﹐天庭頒恩我離轉世輪迴」[13]。另外﹐關公還頒給信徒詩文﹕「蓋世功名勢貴威﹐天曹今奉命高臺﹐古今渡眾勞何奈﹐佛聖道宗造世來」[14]﹐及「關明慧忍照乾坤﹐聖德留心保國存﹐帝越山河終幸達﹐君爭世界道開門」[15]﹐以及「關誠再合漢朝封﹐聖德莫亡撼世塵﹐帝室一心忠氣勇﹐君衣赤面好榮風」[16]。每句第一字並合就是祂的聖號。其內容乃說明祂忠義之心﹐以及受命於天而重振世界之重責。高臺教職還認為高臺教供奉關聖帝君並不是供奉漢朝名將﹐而是供奉一位天上星君擔負再設人類聖道﹐施行德至尊上帝所寄託的重責。

總之﹐據高臺教的觀念﹐關公以天所授命而負擔重任的資格來臨世間。在有為角色而言﹐第三期普渡之時﹐祂真靈將會投劫成凡間人﹐盡其力而滅除邪魔鬼怪﹐保護德至尊真傳之教﹐且攜帶眾生朝向春秋精神﹐改惡從善﹐再設「儒宗轉世」之聖道。在無為角色而言﹐關公於虛無天得到佛位﹐亦是天界的帝君﹐擔任帶領人們真靈回歸德至尊﹐即得果位﹐亦就是協天大帝的角色。[17]

肆﹑結論

總而言之﹐越南關公信仰乃接受自中國歷年傳來的關公信仰。前期關公信仰主要影響到越南北部﹐明清以後的關公信仰主要影響到越南南部。前者的關公角色大概是護國護帝護民的責任﹐後者的關公角色除此之外還加上重振儒宗與救劫重任。關公形像大助於越南具封建意識體系的人士力圖抗法復國之事業﹐且在民間信念祂又有秘密神奇的保祐神。關公信仰由此不僅是華人的固有信仰﹐而深刻地被容納入越南南部民間信仰﹐幾乎沒有外來信仰的痕跡。

明清民間教派的出現把中國民間宗教史翻過新的一頁。越南南部民間教派也帶來給越南宗教史一個新的風氣。在此風氣中﹐宗教被大眾化﹐簡易化﹐具體化﹐以及實用化。民間教派的產生﹐成為越南近現代文化結晶的重要產品。對當今新舊文化融合與平衡的需求﹐民間教派無疑會作出更大的貢獻。

參考資料

1.[越]黎英勇(Lê Anh Dũng)﹐《古今關聖》﹐文化通訊出版社﹐河內﹐1995。

2.[越]黎英勇(Lê Anh Dũng)﹐《解碼西遊記傳》﹐文化通訊出版社﹐河內﹐1995 。

3.[中]張曉粉著﹐〈關帝信仰形成原因探究〉﹐《道教研究》期刊﹐2006年第4期﹐頁30-36。

4.[中]覃翊﹐〈當代越南華人社會研究〉﹐《世界民族》﹐2009年第2期。

5.[中]陳修和﹐《中越兩國人民的友好關係和文化交流》﹐中國青年出版社﹐北京﹐1957。

6.[越]阮玉詩(Nguyễn Ngọc Thơ)﹐《越南南部天后信仰》﹐屬於胡志明市國家大學的人文社會科學大學文化學系網頁﹐網址﹕http://khoavanhoc-ngonngu.edu.vn/home/index.php?option=com_content&view=article&id=3901%3Atin-ngng-thien-hu-ti-nam-b-vit-nam&catid=100%3Avn-hoa-lch-s-trit-hc&Itemid=161&lang=vi﹐上網日期﹕2014/3/15。

7.[越]山南(Sơn Nam)﹐ 《南部人個性》﹐文化出版社﹐胡志明市﹐1992。

8.[越]山南(Sơn Nam)﹐ 《西貢人》﹐年輕出版社﹐胡志明市﹐1992。

9.[越]陳紅蓮(Trần Hồng Liên)﹐《自十七世紀到1975年越南南部居民生活中的佛教》﹐社會科學出版社﹐河內﹐2000。

10.[越]阮垂雲﹐〈中國民間信仰概括〉﹐《宗教研究雜誌》﹐2009年第四期﹐河內﹐頁59~70。

11.[臺]鍾雲鶯﹐〈清末民初民間教派「三教融合」經典詮釋策略芻議〉﹐《台灣宗教研究》﹐第9 卷第2 期﹐2010 年12 月﹐頁107~128。

12.[臺]鍾雲鶯、阮清風﹐〈三期普渡與三教融合的他域視野–以越南高臺教的教義思想為例〉﹐《世界宗教學刊》﹐第十六期﹐2010 年12 月﹐頁125~158。

13.[臺]鍾雲鶯﹐〈越南「寶山奇香」教派及其傳衍–以「四恩孝義」為探討核心〉﹐「越南儒學與近代東亞」國際學術研討會﹐2012 年9 月。

14.[臺]許文堂﹐〈越南的高台教:一個混育宗教的探析〉﹐發表於「2005年台灣的東南亞區域研討會」﹐南投﹐2005。

15.[臺]許文堂﹐〈近代越南宗教的政治參與﹕以高臺教、和好教為中心〉﹐《台灣東南亞學刊》﹐第5 卷第1 期﹐2008 年﹐頁3~30。

16.[法]法國高臺聖殿﹐網址﹕http://caodaifrance.free.fr/Trangdaidao/Html/Tulieu_vanhoc/Texte/Quanthanh.htm﹐上網日期﹕2014/3/20。

17.[越]阮文宏(Nguyễn Văn Hồng)﹐《高臺辭典》﹐「關聖帝君」目次﹐西寧聖殿出版﹐2012。

[1] 詳看張曉粉著﹐〈關帝信仰形成原因探究〉﹐《道教研究》期刊﹐2006年第4期﹐頁30-36。

[2] 覃翊先生於〈當代越南華人社會研究〉一篇論文中敘述﹕「公元前221年﹐秦始皇滅六國﹐統一中原﹐而五嶺之外仍是『百越』各部族居住的地方。秦始皇建立了中央集權的封建國家後﹐繼續將其統一事業往南推進。公元前214年﹐秦軍擊敗越人﹐平定嶺南﹐並大力開發嶺南地區。秦軍南下的50萬大軍﹐除戰死和病死的人之外﹐均留下『謫戍』。此後﹐有更多中原人移居嶺南﹐與越人雜居。秦、漢、隋、唐時期均有人移居中南半島。宋代以後﹐隨著航海技術和對外貿易的發展﹐移民者日益增多。宋咸淳十年(1274年)﹐大量宋人移居安南﹐被安置於升龍(今河內)﹐據越南史書記載﹕『以海船三十艘裝載財物及妻子﹐浮海來夢葛源』」。覃翊﹐〈當代越南華人社會研究〉﹐《世界民族》﹐2009年第2期﹐頁57。

[3] 詳看陳修和著﹐《中越兩國人民的友好關係和文化交流》﹐中國青年出版社﹐北京﹐1957年。他在書中說道﹕「越南的自然條件很優越﹕氣候溫暖﹐土地肥沃﹐物產豐富。中國人民遷居越南以後﹐又傳入了先進的生產工具和生產技術﹐在中越勞動人民共同努力下﹐越南的經濟和文化都有飛躍的進步。西漢末期由於階級矛盾的尖銳化﹐爆發了農民大起義。中原一帶形成動亂的局勢。這時南遷的人很多﹐在中原不能立足的士大夫階層﹐也把越南作為避難的樂土。公元一世紀初﹐漢朝的胡剛﹐反對王莽奪取劉氏的政權﹐會脫去衣冠﹐掛在門上﹐然後逃到交趾。三國時士燮的祖先也是避王莽之亂而逃到越南的。後漢的表忠曾棄官浮海投交趾。桓嘩避難交趾﹐據說鄉里中的越南人民﹐因為受到了他的感化﹐大家都很和好﹐沒有人打官司。三國時期﹐許靖和劉巴﹐先避難交趾﹐後來由交趾到了西蜀。東吳的薛綜和程秉也是避難交趾的有名人物。這些人的事跡都曾見於中越文獻中。其餘未見記載的﹐當然還有不少。後漢末期的皇族劉焉﹐看見起義軍事力擴大﹐也打算去交趾避難。從中國去越南的人民﹐都受到越南人民得有好接待。」頁14~15。

[4] 阮玉詩(Nguyễn Ngọc Thơ)﹐《越南南部天后信仰》﹐屬於胡志明市國家大學的人文社會科學大學文化學系網頁﹐網址﹕http://khoavanhoc-ngonngu.edu.vn/home/index.php?option=com_content&view=article&id=3901%3Atin-ngng-thien-hu-ti-nam-b-vit-nam&catid=100%3Avn-hoa-lch-s-trit-hc&Itemid=161&lang=vi﹐上網日期﹕2014/3/15。文中說道﹕「關公場合與媽祖信仰有所區別﹐因為經歷一千多年的越南人傳統文化之中﹐關公信仰已隨著流民越人腳步傳到南部」。

[5] 詳看黎英勇(Lê Anh Dũng)﹐《解碼西遊記傳》﹐文化通訊出版社﹐河內﹐1995 ﹐頁121-134。

[6] 詳看山南(Sơn Nam)﹐ 《南部人個性》﹐文化出版社﹐胡志明市﹐1992﹐頁109。

[7] 詳看山南(Sơn Nam)﹐ 《西貢人》﹐年輕出版社﹐胡志明市﹐1992﹐頁100。

[8] 據陳紅蓮學者之研究﹐四恩孝義教的抗法風潮由德本師吳利領導﹐並且歸統眾多南部居民在宗教信仰旗帳之下起義爭取獨立。其教信徒雖然修行無為法門﹐主張不供奉神明形像﹐亦不著重形式﹔但是其教廟宇卻尊奉關公形像。祂的剛毅勇敢﹐為正義而捨身﹐已成為先鋒旗帳﹐提高以集合抵抗效果外國侵略。詳看陳紅蓮(Trần Hồng Liên)﹐《自十七世紀到1975年越南南部居民生活中的佛教》﹐社會科學出版社﹐河內﹐2000。

[9] 高品位的高臺教職范護法范公稷。

[10] 阮文宏撰﹐《高臺辭典》﹐「關聖帝君」目次﹐西寧聖殿出版﹐2012。

[11] 阮文宏撰﹐《高臺辭典》﹐「關聖帝君」目次﹐西寧聖殿出版﹐2012。

[12] 阮文宏撰﹐《高臺辭典》﹐「三鎮威嚴」目次﹐西寧聖殿出版﹐2012。

[13] 《三元覺世真經》﹐1953年﹐頁37。

[14] 於1931辛未年美萩省明善壇降乩筆。

[15] 於1928年美萩省明善壇降乩筆。

[16] 於1926年美萩省明善壇降乩筆。

[17] 法國高臺聖殿﹐網址﹕http://caodaifrance.free.fr/Trangdaidao/Html/Tulieu_vanhoc/Texte/Quanthanh.htm﹐上網日期﹕2014/3/20。

Gửi phản hồi

Mời bạn điền thông tin vào ô dưới đây hoặc kích vào một biểu tượng để đăng nhập:

WordPress.com Logo

Bạn đang bình luận bằng tài khoản WordPress.com Log Out / Thay đổi )

Twitter picture

Bạn đang bình luận bằng tài khoản Twitter Log Out / Thay đổi )

Facebook photo

Bạn đang bình luận bằng tài khoản Facebook Log Out / Thay đổi )

Google+ photo

Bạn đang bình luận bằng tài khoản Google+ Log Out / Thay đổi )

Connecting to %s

%d bloggers like this: